Por REDACCION
Por Eduardo Eurnekian
El 18 de julio de 1994, el centro de Buenos Aires, la bulliciosa capital de Argentina, fue destrozada por una gran explosión.
Un atacante suicida condujo su furgoneta de explosivos cargados en el edificio de la comunidad judía (AMIA-Asociación Mutual Israelita Argentina), matando a 85 personas e hiriendo a cientos.
Este fue el ataque terrorista más mortífero en la Argentina, con un número aún mayor que el bombardeo previo de la Embajada de Israel en Buenos Aires perpetrado dos años antes.
Comúnmente atribuida a aparato de inteligencia de Irán y su aliado libanés Hezbolá, este ataque terrorista sigue sin resolverse. Sus implicaciones alcanzaron un pico en 2015 con la misteriosa muerte violenta de Alberto Nisman, el fiscal federal argentino que actuó como el principal investigador del caso AMIA.
Dos días después de que fue encontrado muerto, Nisman iba a presentarse ante el Congreso para presentar su caso contra el entonces presidente de Argentina, Cristina Fernández de Kirchner y altos funcionarios de su administración, alegando que han sido en connivencia con Irán para encubrir la atentado a la AMIA.
Sin duda, el caso AMIA está todavía envuelto con la intriga y misterio, pero pocos saben que también ha dado lugar a la creación de un símbolo sin precedentes de la fraternidad entre religiones.
El 19 de abril de 1997, en el 54 aniversario del levantamiento del Gueto de Varsovia, un mural monumento fue inaugurado en la Catedral Metropolitana de Buenos Aires, la iglesia principal de la Argentina. Este monumento singular está dedicado a las víctimas del Holocausto y los que perecieron en los ataques terroristas perpetrados en Buenos Aires en la década de 1990 contra la Embajada de Israel y el centro comunitario AMIA, convirtiéndose en el único monumento en una iglesia católica, y mucho menos una catedral metropolitana , totalmente dedicado a Judíos.
Unos años antes, mi amigo Baruch Tenembaum, fundador de la Fundación Internacional Raoul Wallenberg, han presentado esta iniciativa a finales del cardenal Antonio Quarracino, que en ese momento era el arzobispo de Buenos Aires. Después del ataque, Quarracino fue a visitar las ruinas del edificio de la AMIA. En medio de los escombros, el cardenal habló. Sus palabras resuenan en mis oídos hasta el día de hoy: “¿Cómo ingenuos son los criminales que perpetraron este acto atroz. Ellos creen que pueden derrotar el judaísmo”.
Tenembaum le pidió que se considere la posibilidad de erigir un mural conmemorativo en la catedral de Buenos Aires, para rendir homenaje a los mártires judíos del Holocausto y a los que perdieron la vida o quedaron mutilados como consecuencia de los ataques terroristas mortales perpetrado en el corazón de Argentina. Tenembaum le dijo: “Antonio, los terroristas deben saber que los católicos y los Judíos son una familia y se apoyan mutuamente contra todo tipo de fanatismo.”
La respuesta de Quarracino fue inmediata y entusiasta. No sólo eso, en una última voluntad y carta personal a Tenembaum, escribió que deseaba ser enterrado “al lado del mural, junto con las cenizas de sus padres”, una clara alusión a su deseo de que el mural nunca se traslada de la catedral. Fue más allá al añadir que invita a los Judíos para visitar el mural y “cubrir sus cabezas si lo desean,” un gesto significativo, ya que los visitantes de la iglesia siempre se les pide a descubrir sus cabezas.
El Mural es de 1,8 metros de alto por 1,2 metros de ancho (aproximadamente 6'x4' ), compuesto por dos cristales de entre los cuales las hojas de libro de oraciones encuentran en Auschwitz, Treblinka y el gueto de Varsovia se muestran. Un Kadish (la oración judía por los muertos) puntuación también se puede ver, así como las portadas de dos libros: uno de fábulas en yiddish, que se encuentra entre los escombros de la AMIA, y otra del Libro de Samuel, que se encuentran en las ruinas de la Embajada de Israel en Buenos Aires. La pieza se complementa con una copia de la Pascua Haggada rescatado de un campo de concentración en 1942, donado por Miriam Kesler, hija de una de las víctimas.
Una placa interior lee: “En memoria de nuestros hermanos judíos asesinados y aniquilados durante la Shoá (Holocausto) y los mártires de los ataques contra la embajada de Israel en Buenos Aires y la Asociación Mutual Israelita Argentina (AMIA). Arzobispo de Buenos Aires, primado de la Argentina, cardenal Antonio Quarracino, aprobado el 14 de abril de 1997, en Buenos Aires, Argentina “.
En la placa exterior hay una inscripción escrita por Zvi Kolitz en su obra Yosel Rácover Habla a Dios: “Creo en el sol, incluso cuando no brilla. Creo en el amor, incluso cuando no lo siento. Creo en Dios, incluso cuando permanece en silencio “.
Originalmente instalada en la Capilla de Santa Teresa, a petición expresa de Monseñor Quarracino el mural fue más tarde se trasladó a la capilla de la Virgen de Luján.
El mural fue visitado a lo largo de su corta historia por personalidades destacadas de la Argentina y el mundo, incluyendo al presidente Raúl Alfonsín; El presidente Barack Obama; Cardenales John O'Connor y Angelo Sodano; los arzobispos de Nueva York; el secretario de Estado del Vaticano; ganador del premio Nobel de la Paz Lech Walesa; y el intelectual francés Guy Sorman, entre otros; además de los alumnos de numerosas escuelas, y más de 3.000 personas que visitan el principal templo católico de Argentina todos los días.
Después de la muerte de Quarracino, su sucesor, Jorge Mario Bergoglio (más conocido hoy en día como Francisco), continuó la tarea de conservación y difusión del mural, siguiendo el deseo expreso de su mentor y predecesor.
En septiembre de 2004, la Fundación Wallenberg colocó una réplica del mural en la iglesia protestante Vaterunser Evangélica de Berlín.
Cardenal Antonio Quarracino falleció el 28 de febrero de 1998, menos de un año después de la inauguración del mural.
Cerca de su muerte, Quarracino confió en nosotros lo que sabía sobre el papel desempeñado por la Iglesia católica para salvar vidas durante el Holocausto. Años después, en el marco de la Fundación Wallenberg, que puso en marcha el programa de Casas de la Vida. En menos de cinco años, nuestra ONG logró identificar más de 500 sitios físicos en Europa que dieron refugio a las víctimas de la persecución nazi, principalmente niños que fueron dejados por sus padres antes de que éste estaban siendo deportados a campos de concentración.
Nuestro objetivo es colocar una placa especial en la fachada de cada Casa de la Vida, para que los visitantes y transeúntes aprenden las historias de heroísmo que tuvieron lugar bajo sus techos.
Resultó que el cardenal Antonio Quarracino era correcta. La inmensa mayoría de las casas de la vida fuera católica iglesias, conventos, monasterios e internados, dando una clara indicación de que una operación de rescate bien orquestada se implementó. ¿En qué medida el Papa Pío XII estaba involucrado en este esfuerzo que queda por ver. Francisco anunció la apertura de los archivos secretos del Vaticano en tiempos de guerra, y esperamos que esto va a arrojar luz sobre este controvertido capítulo de la historia.
Mientras tanto, nosotros en la Fundación Internacional Raoul Wallenberg sentimos orgullosos de haber contribuido a la creación del mural conmemorativo en la Catedral de Buenos Aires, un símbolo interreligioso sin precedentes.
Los comentarios de este artículo se encuentran deshabilitados.